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以武悟道，是指清除一切蒙蔽“真正知识”与扭曲“真实生命”之事物。同时，更意味着“无拘无限地发展自我”，而且特别强调的是切勿偏重于整体中之某一特殊部分，而应协调兼顾各个部分以求得自我整体的全面发展。
欲跳出“命运”的束缚，其途径唯有正确运用智慧与意志。那些片面强调“命运”的人，只有永远抛弃这荒谬的观念，才能彻底明白此一真理：生命本是一体的。
虚空恰是中立于“这”与“那”之间的。虚空包容一切，没有对立－－它无所不容亦无从相抗。虚空是充满活力地存在着的，因为一切形式皆源出于空，任何领悟虚空之人其心中皆充满了生命、力量以及万物之爱。
变作一个木制的玩偶：它没有自我，亦没有思想，没有贪欲，亦没有痛苦。让身体和四肢依其所循之规，自然而为。
倘内心无任何固守缰结，则外在事物自会开敞出现。移动，似流水一般。静止，如镜子一样。反应则恰似回声。
“虚空”是无法确切定义的。最柔软的东西是无法被折断的。
我在移动着亦根本未曾移动。我恰似波涛之下的月般不停地颠簸与摇曳着。不是“我在做此事”，而是更深入之意识即“此事由我来做”或“此事为我而做”。自我之意识是一切身体运动欲达至完美境界的最大障碍。
对思想的限定意味着智慧的冻结。一旦终止其所需的自由流动，则其将不再是本质上的思想与智慧了。
“不可移动”是精神集中于一特定的焦点，犹如车轮之轴般，并非分散纷杂的。
重点在于过程而非其完成之结果。没有“行为者”，而只有“行为”；没有“体验者”，而只有“体验”。
不要以自己的偏好与期望而带有色彩地去看待事物，即以事物本身之简单质朴来看待它。
全无自我之意识时，艺术可达其至高境界。当一个人不再关注自己正在或将要给人留下何种印象时，他便会达到自由之境。
完美之道只有对那些挑挑拣拣的人方是困难的。无所好亦无所憎，一切方可清明彰显。一发之差成就天壤之别；若欲真理明示于你，则永勿为是与非。是与非的挣扎战斗乃是心之大病。
智慧并不在于尝试着如何由“坏”中强求“好”，而在于学习如何去“驾驭”它们，就象软木如何使自己适应于浪尖与波谷一般。
使自己与病同行、同在、与病为伴－－此为去病之法。
某一论断唯有当其本身只是一种行为，而不涉及它所谈到的任何事物时，方谓之禅。
在佛中，并无可努力之处。唯有平凡而一无特别。用自己的膳，修自己的心，挑自己的水，一旦累了，倒卧便睡。无知者自会笑我，而智者却会知我。
不为自己留置一物，一闪而过恰似不曾存在般，安静近乎纯洁。得者实失之。勿争先于他人，而常随其后。
不要逃避；顺其自然。不要寻求，因它会在毫无期盼时到来。
放弃思考犹如未曾放弃。注视技巧犹如无视技巧。
没有固定的教法。我所能给予的一切只是对症下药。
佛家的八重路
指点迷津、教化人生意义之真知以
