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《中华武术》2005年第1期刊载薛蔚昌先生《体会太极拳的“松”》一文，文中说：“如果没有‘紧’，就谈不上‘松’了。但这种‘紧’系‘意’紧，不是僵、硬、绷意义上的紧。‘紧’体现在形体动作的‘上、起’中，这里体现为‘提顶’与‘松沉’相对称，不可缺一，若缺其一，那就偏了，犯了拳论大忌——‘偏沉则随’；反之亦然。”其中所引拳论“偏沉则随”应是什么意思呢？
陈微明著《太极拳术》一书中，所录的《太极拳论》上有这样相关的两句话：“偏沉则随，双重则滞。”陈微明注：“何谓偏沉则随，双重则滞？譬两处与彼相黏，其力平均，彼此之力相遇，则相抵抗，是渭双重。双重则二人相持不下，乃力大者胜焉。两处之力平均，若松一处，是谓偏沉。我若能偏沉，则彼虽有力者，亦不得力，而我可以走化矣。”他这里说得很清楚，“偏沉则随”是太极拳一种走化的功夫，怎么能说成是“拳论大忌”呢？
又，文章中认为：“‘紧’体现在形体动作的‘起，上’中，这里体现为‘提顶’与‘松沉’相对称，不可缺一。”果真这样吗？请看杨澄甫《太极拳术十要》的第一条就是“虚灵顶劲”，他的说明是：“顶劲者，头容正直，神贯于顶也，不可用力，用力则项强，气血不能通流，须有虚灵自然之意。非有虚灵顶劲，则精神不能提起也。”这一番话，充分说明“顶劲”（亦即薛先生所说的“提顶”）也是要放松的。“用力则项强（紧）”、气血就不能畅通。说到这里，意犹未尽。顺便说一下太极拳为什么要强调“放松”。
太极拳是内家拳，练的是内功，练内功的意义，在今天来说主要是健身益智，使人活得轻松，提高生命质量。拿我自己来说，1927年出生，现已年及耄耋，练拳使我老而弥健，红光满面，百病消散，耳聪目明，思维敏捷。可谓千金难求，其乐无穷。练内功的方法，最基本的一条就是“放松”。太极拳名家冯志强说：“只要一松，气就能通。”这就是为什么打太极拳要放松的最简单的答案。
太极拳的放松，可以分两方面来说。放松之一是“松静“，松与静相结合，身心合一，如太极拳“起式”，这是放松的基本功态。放松之二，体现在行拳走架之中，这种放松是与拳势、意念、呼吸相结合来推动内气的运转，如“搂膝拗步”，在推掌向前时，要放松，用意、呼气，练久了就能“得气”，感觉到手臂里面有来自腰背的内气向前流动，掌心劳宫穴发胀。从这一点来看，我们就可以明了练太极拳为什么要“用意不用功”，为什么要强调配合呼吸，为什么要心静体松。
由于“松”是与拳势、意念、呼吸密切配合，融为一体的，所以这样的松，决不会松散，更不致松塌。
人体在活动时，肌肉筋骨不断收缩紧张，这是生理的自然现象。当我们主张练太极拳要尽量放松时，用不着担心“只有松而无紧”，而是要尽量追求化“紧”为“松”，变力为劲。“松”与“紧”这一对矛盾在太极拳的运动中，不断变化，随着练拳岁月年深月久，“松”一天天增加，“紧”一天天减少，当“松”成为矛盾的主要方面时，量变飞跃为质
